柏拉图式的爱情是什么意思

柏拉图《理想国》中的四隐喻

时间:2018-11-24 13:59 作者:admin
本文念从望睹与被望睹其反目是看不睹与不被望睹的视角,通过查核柏拉图《理念邦》里的四个知名隐喻,试图提出一种体会和阐释柏拉图公理观的思念线索,并环绕着这一线索来睁开研讨

  本文念从“望睹与被望睹”——其反目是“看不睹与不被望睹”——的视角,通过查核柏拉图《理念邦》里的四个知名隐喻,试图提出一种体会和阐释柏拉图公理观的思念线索,并环绕着这一线索来睁开研讨极少政事形而上学中的紧要题目。

  亚里士众德正在《玄学》一开卷就叙到,人们正在诸种感到中尤偏重觉。无论咱们是否有所举动,咱们都特爱阅览。而咱们认知事物及其差异,也以得于视觉者为众。[1]1实际的统治者试图“看住”自身的治下,理念的统治者还试图洞睹“道理”或“范型”,而公共半被统治者则试图“看到”政事的实情,了然统治的真情,同时,他们也生气自身被看到、被偏重,这种对政事知情和政事加入的哀求和对被重视与“招认”(recognition)的哀求是古代雅典公民、也是摩登人的集体哀求和壮健潮水。而是否整个的人都生气自身的“劣迹”不被看到?以至于,能否说整个的人正在不被人看到的情状下都市偏向于无法无天?假如人性大致偏向于此,这对任何政办理论会不会组成一个根本的局部性条件?而整个人也生气获得疾乐,不只生气终生的疾乐,也试图看到死后,期待着一种恒久的性命和疾乐,假如人真能明晰人正在死后获得因果回报和末了审讯,对他们是否对峙公理和器重品德是不是也至合紧要?

  正在《理念邦》第二卷中,当格劳孔说完他的和议的公理观之后,讲述了如许一个传奇故事。这个故事极粗略地说是如许的:吕底亚人古各斯(Gyges)的祖宗是一个牧羊人,有一天走进一道深渊,展现一只可能使自身隐身的戒指,就念方想法谋到一个名望,当上了邦王的使臣。他到邦王身边后引诱了王后,跟她共谋,杀掉了邦王,争取了王位。

  咱们对比中译和英译,对“故事”原文的翻译差异不大,而格劳孔所疏解引申的部门似另有言犹未尽之处。现正在邦内盛行的郭斌和与张竹明先生的中译本的译文通畅逼真,但有些地方坊镳仍是采纳了对比大胆的意译的方法以求畅达以至普通而未紧扣原文,这当然也是一种翻译的作风,但也许仍是掉落了极少原有的兴趣。以下为了剖释的须要,试要紧参照Allen Bloom的译文,以及娄布古典丛书中Paul Shorey的译文、另有Robin Waterfield的译文将格劳孔的注脚从头译出。格劳孔正在讲谁人戒指的故事之前说:

  至于第二点,以至那些实行公理的人也是不宁可的,是由于没有气力去做不公理的事,假如咱们设念下面的事,咱们就会很明白了:假定有一个公理的人,一个不公理的人,有权做他们念做的任何事务,咱们可能判袂跟班他们,看他们各自的心愿会把他们带到哪里。咱们会马上展现谁人公理的人做出和不公理的人一律相通的恶行,而那却是出于要使自身过得比别人更好的心愿——这是任何人的性格都自然将之举动一种善来寻求的,只是功令的商定用强力使之扭过来推重平等。(359B—C)

  正在郭、张两先生的中译本中,这末了一句话只是译成:“人不为己,不得善终嘛!人都是正在功令的强迫之下,才走到公理这条道上来的。”但这里“自然”和“商定”、“超群”和“平等”的比照的兴趣没有或许显示出来。正在此,正好是人的“自然”的性格哀求超群,哀求比别人强,比别人生计好,即哀求不服等;而功令的商定却哀求平等——当然,到底是何种平等的兴趣另有待澄清,然而,“公理即某种平等”的兴趣仍然隐含正在个中了,但这功令却不是自然的,而只是一种“商定”。而这里说“跟班他们”,那就等于是做“隐身人的隐身人”了,那简直是天主的脚色。假如信托超越于人生的平面之上,另有另一只眼,另一种气力,将使任何隐身的“神话”不行存正在。正在讲完隐身戒指的故事之后,格劳孔接着说:

  那么若是有两个如许的指环,公理的人戴一个,不公理的人戴另一个,可能说没有一个别会天长地久地施行公理,不让自身拿走属于别人的东西,不占据它们——假如他可能无所顾忌地从墟市拿走他念要的东西;可能进入衡宇和他念要的人做爱;可能杀死或开释他念要的任何人;即等于像“一个别群中的神(a god in humans)”相通可认为所欲为。如许,两个别的行径就不会有什么差别,两个别就会走一律相通的道。以是,可能说这是一个有力的证据:说明没有什么人会自发地实行公理,而只是被迫如许做。人们正在暗里并不把公理看做一种善,由于无论正在什么地方,只须他认定他可能做不公理的事,他就会如许去做。实在,整个人都认定不公理远比公理更适合于他们的个别长处。作出这一论证的人都市这样以为,他们的这一认定是真确的,由于,假如一个别或许获得如许一种许可,却决不肯做任何不公理的事,不把他的手放到属于别人的东西上,那正在那些明晰他的才智的人看来,他无异是天底下最可怜和最傻的,固然他们当着面要外扬他,因恐怕蒙受不公理而彼此欺诳。(360B-D)

  也即是说,任何一个别——囊括公理者——假如或许隐身,即或许做任何事都不被望睹因此也不受处分,那么,他就不也许赓续做公理的事,而是也许无所不为以至罪恶滔天。格老孔提出这个故事是向苏格拉底的“人该当做一个公理者”的诉求提出挑衅:即是否原来对峙公理的人有了如许一个隐身的指环,久而久之也都市身不由己地为非作歹?这实践也是对形而上学家的一个挑衅,由于古希腊有一个说法是说:“唯有形而上学家或许生计得正在没有功令的情状下也像有功令相通。”但这一传说还不只是对苏格拉底及形而上学家的挑衅,也可能视作是对整个政事形而上学和外面的一个初始挑衅:人能不行不要政事纪律?是不是可能无政府?它不只涉及公理的开端,也涉及政事纪律的开端,涉及咱们可能正在众大水准上相信人,人是否可能不要管束,不要功令,以至不要任何政事纪律等等。苏格拉底结果上也招认,“恐怖的热烈的犯科心愿结果上正在每一个别的内心,以至正在极少不苟言笑的人内心都有。”(572B)

  希罗众德正在《汗青》中所讲述的Gyges的故事有些差别①,正在那里,篡位的吕底亚人巨吉斯坊镳并没有隐身术,相反,他倒是由于“望睹”和“被望睹”而“获罪”或者说“获幸”。故事说正本的吕底亚邦王坎道列斯这样念让别人明晰他喜欢的妻子的美艳,居然必然要自身最宠任的知己巨吉斯躲正在旁边看她的赤身,说“人们总不会像信托眼睛那样地信托耳朵的”,说他“要把这件事打算得要她根底不明晰你一经睹过他”。

  正在邦王的打算下,巨吉斯看到了王后那美艳的赤身,但他却仍是被王后看到了自身——或者他不是无心而是居心让她望睹自身,假如如许的话,那他必然是最有心机且最大胆的一个冒险家了。而正在当时的非希腊人中央,被人望睹赤身被以为是一种奇耻大辱,她以是要复仇,于是让巨吉斯遴选:或者是杀死他的丈夫而博得王位;或者是他自身被杀死。

  正在这个故事中巨吉斯开头倒坊镳体现得谨守品德,当坎道列斯对峙要他看自身妻子的赤身时,巨吉斯诚惶诚恐,曾援用古训说:“每个别都只该当管他自身的事务”而呈现拒绝。然而正在王后供给的这种“尊荣抑或灭亡”的遴选眼前,正在一种“要么全赢,要么全输”的遴选眼前,遴选的结果自然可念而知。巨吉斯也不是圣人,他自然遴选了后一种方法。而假如他原来即是一个阴谋家,那么可能说他险些是一个最高深的阴谋家。坎道列斯邦王说得对:“百闻不如一睹。”但他又大错特错了:并不是整个的东西都能让别人去看。一个别也许该当保有自身的某种隐私,而一个邦王也许还该当保有自身的某种秘密。

  王后“望睹”了她的“被望睹”;巨吉斯则“被望睹”了他的“望睹”。这里没有神话,没有隐身术,全数都可能正在理性鸿沟内获得注脚,而这也是一个相合“身体”的故事,望睹和被望睹的都是身体或身体的某个部门。人的有限性就体现为身体,身体须要被供养,身体验被望睹,被侮辱、被攫住,举动客体而被毁坏,致使被蹂躏。人生经常被身体所累,然而,没有身体就无认为人。身体也呈现出美艳,那位邦王也即是被这种美艳迷住了,致使他作出了马基雅维利也许会最阻难君王做的事务,他将别人逼入一种角落遴选的境界,也就将自身置于险境以至死地。

  人也恰是由于身体而靠拢,人的身体的分歧并没有使任何一个别的上风大到别人无论何如扞拒不了他的情景———由于别人可能拉拢起来,也可能行使策略,还可能找到和使用他的弱点,而再壮健的人也都是有自身的阿基里斯之踵的。无论何如,人正在身体方面的差异看来远逊于人正在智力方面的差异,固然加上体力和智力的差异,也不行使一个别抗衡除他除外的一概而取胜。也即是说,人即是人,假如一个别可能克制以至抗衡一概,那么他也就成超人或神了。

  据苏格拉底说,这个故事是一个陈旧的传说,说的是人们实践上都是正在地球深处被生长的,地球是他们的母亲,把他们侍奉大了,送他们到宇宙上来。因此他们必然要把他们出生的土地看作母亲,时刻不忘,卫邦保乡,御侮抗敌,合作一律,有如亲生兄弟一家人似的。但他们固然一土所生,互相都是兄弟,老天锻制他们的时间,却正在有些人的身上插足了黄金,这些人因此是最可名贵的,是统治者。正在辅助者(甲士)的身上插足了白银。正在农夫以及其他技工身上插足了铁和铜。因此他们该当各干自身的本行,各展其长。

  然而又因为同属一类,虽则父子天性相承,有时未免金父生银子,银父生金子,错综蜕变,不计其数。因此上天给统治者的下令最紧要的即是要他们做子孙的好护卫者,要他们异常属意正在子孙心魄深位置同化的到底是哪一种金属。假如他们的孩子精神里混入了极少废铜烂铁,他们决不行稍存宠爱,该当把他们放到恰到好处的地点上去,布置于农夫工人之间;假如农夫工人的后代中央展现其天性中有金有银者,他们就要偏重他,把他晋升到护卫者或辅助者中央去。苏格拉底生气:假如不行使整个人都信托的话,起码也应使一个社会的众半人信托,使被统治者信托这个“尊贵的假话”。

  这里涉及的题目是政事统治是否可能有潜匿,以至有神话、有假话?是否可能让整个的人——或起码是长处相干者——望睹整个的事?所谓“尊贵的”假话又是若何一回事?这里的“假话”是因主意——一种上下有序但却合作一律的配合体——而尊贵,仍是因手腕——撒谎者由于要撒谎、要苦楚地守旧自身的机密——而尊贵?而这里的“假话”又是否真的即是假话?或者说,它所说的是否只是一部门是假话,而并非悉数都是假话?所谓“大地深处生长”看来是神话、是假话,而说人的天性差异是否是假话?或者只是用“金银铜铁”比喻有点夸张了这种差异或侮辱了人,但假如这里的本意只是招认一种人的差异,而“金银铜铁”只是为了一种便于使大家信托的修辞呢?赞同对被统治者行使假话的道理是什么,是群众的迂曲或暂时愚昧,而政事是要紧的事务?仍是有些道理是群众永恒体会不了的,而这样统治——囊括有些事务不告诉他们、以至欺诳他们却实践上是对他们好,适当他们的很久长处?政事是否务必一律可靠,毫不或许欺瞒群众?假话会不会有时仍是一种药物以至良药?假如退后一步,招认正在某些情状下可能正在政事范围行使假话?那么,又是正在什么情状下可能行使假话?是否为了被统治者的长处的假话就可承诺?谁或许撒谎?对谁撒谎?对群众仍是也对其他精英?“尊贵的”或其他品种的假话何如分类?

  《理念邦》中的苏格拉底还正在其余几处叙到了相合假话和可靠的题目,咱们查看这些话语,也许能找到对上述咱们提出的极少题目的回复,固然它们又引出了极少新的题目。他说,最怪诞莫过于把众神描写得貌寝不胜。尽管这些事是真的,也不该当自便讲给纯真纯洁的年青人听,而最好缄口不叙。假如非讲弗成的话,也只许可极少数人听,并须机密宣誓,先行献牲,并且献的牲还假若一种难以弄到的硕大无朋。为的是使能听到这种故事的人尽也许的少(378A)。他辨别嘴说的假话和可靠的假话,说对道理全无所闻,正在自身精神上平昔保存着假象——这才是真正的假话。而嘴说的假话只但是是精神形态的一个摹本,是派生的,仅仅是地步而不是欺诳自己和真的假话。可靠的假话是岂论神仍是人都切齿腐心的。而叙话上的假话有时间却对极少人可能用,只是要小心不要让人家识破和憎恶。好比对冤家就可行使假话,即使是挚友,当他们有人得了疯病,或者瞎闹,要做坏事,假话也可能举动一种药物来避免他们违法。正在对护卫者的训诲中,因为咱们不明晰古代事务的实情,也可使用假的传说来到达训导的主意(382A—D)。

  苏格拉底还说,咱们务必把可靠看得高于全数。但子虚固然对神明毫无用途,关于凡人举动一种药物仍是有效的。只是该当把这种药物仅留给医师,日常人一概禁止碰它。正在城邦里,不管是预言者、医师仍是任何工匠讲谎言,都要惩罚他。然而,邦度的统治者,为了邦度的长处,有道理用它来应付冤家,以至应付公民。而假如日常人对统治者撒谎,这就像一个病人对医师撒谎,一个运策动不把身体的可靠情状告诉教授,一个海员欺诳船员相通是有罪的(389B)。苏格拉底正在叙到优生和共育时说,办理者为了被办理者的长处,有时不得不成使极少谎言和欺诳。它们都是举动一种药物行使的。假如种族要坚持最高质地的话;除了办理者外,别人不该当明晰这些事务的举办历程,不然护卫者中不免彼此斗嘴。这时可能打算某些奥妙的抽签方法,以使生育不出高质地孩子的人,正在每次求偶的时间,只可怪自身运气欠好而不行怪办理者。优越者的孩子,会带到托儿所去交给保姆侍奉,至于日常或其他人生下来有天禀缺陷的孩子,他们将机密地加以执掌,相合情状谁都不明白(459C—460C)。

  这些古典话语和近代发蒙话语看来是对立的。柏拉图看来更偏向于把心魄的愚昧看作可靠的假话,但大众所犯的这种病症又仍是无法用道理来医疗,相反还也许得用“叙话的假话”举动药物——但仅仅是举动一种抚慰剂?而即使平时群众达不到最高的形而上学深思的道理,是否他们仍是能集体地到达政事的清明看法,酿成政事的共鸣?

  正在《斐众篇》中,柏拉图描摹了一个从大海深处或大地凹处逐步上升,看到大地,看到云端,末了脱节大气层,进入一种澄明之境的故事,但这还只是描摹对道理的清楚,还没有涉及理念公理的最高题目:形而上学与政事、伶俐与统治的相合。

  《理念邦》中的洞窟之喻已为人熟知,它充沛显示了隐喻的气力:详细、地步、繁复、众面,层叠、可能引申超群种众样的注脚而不像说理的论证容易被耗竭。正在一个深的洞窟中,有一长通道通向外面,有极少微光照进来。有极少人从小就住正在这洞窟里,头颈和腿脚都绑着,不行走动也不行回头,只可向前看着洞窟后壁。他们只可望睹背后火光映照到他们对面洞壁上的过来过去的物件的暗影,他们正在讲自身所看到的暗影时认为是正在讲真物自己。然而,假如他们自始就如许生计,并不像外人所联念的那样不幸,或者说并不热烈地感到到他们的苦楚。他们还认为生计即是这样,宇宙即是这一片天下呢。

  因此,第一个被废止约束的人,以至可能说是“被迫”陡然站了起来,他回头环顾,走动,低头探访火光,他回顾看到了对比可靠的器物,对比地靠拢了实正在。这时假如他再被“硬拉”着走上一条高峻凹凸的坡道,直到被拉出洞窟睹到了外面的阳光,不让他半途退回去,这时他究竟看到了洞外的事物和照亮这全数的太阳。

  这是一层层递进的“望睹”。最先是影子;其次是形成这些影子的火光和可靠的物件;再次是洞窟外的万事万物,以至这里还可能分出方针:他开头承受不了那热烈的亮光,因此,最先也许从月光下的物体看起,再看阳光下的暗影部门,然后再看那些正在阳光下鲜艳的东西;末了,他才也许一瞥太阳,那是照亮万物的光源,也是自己明亮的东西。他是用他身体上最亮的眼睛来看宇宙上最亮的东西。而这全数蜕变都有赖于心魄转向的妙技,有赖于心魄回身、往上走、向上看。他正在看到了这全数之后会感触莫大的疾乐,这时,他才会明晰以宿世计正在何等深的阴郁和不幸之中,才会知道以至看到火光、看到万物,都还不算看到真原来质的可靠,都还不算看到善和美的理念。

  然而,历程还没有完,题目另有另一半,这时他还应承返回洞窟吗?他是更愿回去告诉他的差错以实情,以至把他们也带出来看这阳光,仍是更愿只身呆正在阳光下享用这道理和可靠事物的怡悦?他假如定夺回去,要紧是什么样的道理救援他回去?是对差错的怜惜、负担,仍是唯有返回洞窟才力真正告终和告终自我,以至唯有如许才力真正告终清楚道理的历程?他仍是一个别而不是一个神,他另有身体,他还要尽世间的任务。以至他之因此被“拉”上来也恰是要告终这一任务?然则,他能告终这一任务吗?他能把浩瀚差错带出洞窟吗?他假如回去的话,不是有也许被原先的差错当成疯子被讥乐和冷漠吗?而假如他对峙自身的观点,他不是以至也许被磨难、被正法吗?然而否即使很也许凋零他也务必做这件事?或者,他仍是得回去,但正在考试把他们带出去的悉力凋零之后,他也得将就差错,他和他们还是呆正在洞窟中,只是他将试图尽量依据自身正在洞外得到的清明来使自身的同胞疾乐,使他们的生计尽量仿制和靠拢真善美的理念?

  总之,咱们可能试着从这一怪异的“洞窟之喻”引申超群数人或者说形而上学家安闲时人的性子之别,这个隐喻几可说是一个思念的奇妙,它深入地评释了人类的处境、人性的差异和人与道理的相合。它叙到了一种心魄转向的困穷,假如不是以全数的心魄和悉数的渴想脱节蜕变宇宙,转而阅览整个实正在中最明亮者,那是无法进入一个新的精神宇宙的。而唯有一个能同时明晰两种宇宙——地步宇宙和性子宇宙,或许同时过两种生计——政事生计和形而上学生计的人,才最适合于执掌邦度,固然这种执掌将也许被他们个别视作从头降低回到洞窟。苏格拉底说,因为他们仍然望睹过美、公理暖和的可靠理念。以是邦度将被他们清楚地执掌着,而不是像而今的公共半邦度那样被昏昏然地执掌着,被那些为影子而彼此殴斗,为职权而彼此斗嘴的人统治。

  咱们观赏和吝惜这一种关于神圣和贞洁的形而上学的感觉,咱们很难对睹道者置一词。然而,也许恰是正在这一洞窟的隐喻中,咱们可能看到回归之难,它比一个别走出洞窟还难。因此,试图正在形而上学与政事之间筑树一种直接的统治与被统治、把握与被把握的干系的考试很难获胜。涉及大家之事的政事和涉及一人之洞睹的伶俐有着差别的逻辑,政事势必要和众半人打交道,而你却不也许把整个人晋升到你的精神水准。你假如强迫他们如许做就要犯更大的舛误。你不是神。也许形而上学确实不适合于政事。柏拉图所设念的形而上学家王就不行不势必是一种乌托邦,唯有思念的意旨,而没有实施的意旨。而柏拉图的思念正在汗青中实践上也没有形成如许的实施后果,并没有一个别或一个阶级试图去“叫醒”或策动众半告终柏拉图的这一理念。这也许正好是由于正在这一理念中仍然包蕴了自我防备的成分。因此,波普尔将其对关闭社会和独裁主义的批判追溯到柏拉图,也许是过于降低警备了。柏拉图之后,人类又有了两千众年的思念和实施行程,有很众的岔道口。回溯独裁主义,也许有一个岔道分支末了会通到柏拉图,但正在每一个岔道话柄在都可能有所遴选。摩登社会离柏拉图的精神和形而上学坊镳更远了,但它看来也正在新的自正在民主轨制下保有了自身的自决空间,或仍赓续会被冷漠,但也许谢绝易受到过分粗暴的应付了。而形而上学的这种被冷漠的碰到是不是比它被使用,却是被举动政事的、以至某个特定政府和认识形状的纯洁用具而独断和扭曲地使用的运道还要好些?或者说,这种浸寂即是形而上学固有的以至最好的运道?

  苏格拉底正在《理念邦》末了一卷叙到过去有个叫厄洛斯的勇士死后重生的故事,重生后他讲述了自身正在另一个宇宙所看到的景色。最先是死后审讯:公理者去世,不公理者入地狱,各自受十倍的报应或报偿。然而,正在过完一千年之后,天上地下的阴魂还可能再一次遴选投生。这个时间看来关于任何一个精神都瑕瑜常环节而又是处正在特别危机中的,他们将自身遴选自身改日的运道。也即是说,相合人生祸福之报不只是正在生前,正在终生,还正在死后,正在下世。而这种报是按照公理的轨范。因此,一个别应使自身的眼光紧紧凝望着自身心魄的性格,把使心魄的性格变得不公理的生计名为较恶的生计,把使心魄的性格变得公理的生计名为较善的生计,因此正在较善的生计和较恶的生计之间作出合乎理性的抉择。其余全数他都应概不推敲,由于咱们仍然明晰,公理无论关于生时仍是死后都是最好的遴选,是一个别的最大和恒久的福祉之所正在。这里要紧是讲公理的报偿,固然从它自己就可获得报偿,但外正在的、举动结果的报偿也务必有,更加是为众半计、为社司帐的时间。

  总之,以上第一个“隐身人”的隐喻是讲一个别若不被别人望睹,不被展现时他会做什么,会产生什么,是要评释人是什么,评释政事中的人性。政事有须要推敲到这种人性的条件。这涉及政办理论的集体人性论条件,涉及政事功令纪律的须要性。当然,异常的政事职权也正在某种水准上意味着隐身——即不受监视,不被处分,不再处正在“公开场合”之下。而筑树政事功令——像格劳孔所设念的订立和议——的本意即是要望睹或监视整个人的。第二个“尊贵的假话”的隐喻是说统治者要让群众望睹什么,是望睹全数还只是一部门,以至是否可能创设假象?这涉及人性的差异,众半人和少数人的差别,是从讯息的角度涉及政事统治者与被统治者的根本相合。第三个“洞窟之喻”是说形而上学家走出洞窟看到了道理,看到了事物的性子,他要不要以及能不行回到洞窟,筑树形而上学王的统治?这涉及政事纪律的最高理念的也许性题目,是正在最高点上呈现形而上学与政事的区别和冲突。而第四个“厄洛斯”的隐喻是讲人如能望睹死后和长生会对人生有何影响,一个公理者能否获得疾乐?或者说公理和疾乐是否能集合为一体,这样也才有美满,有至善,也是回复《理念邦》一开头就提出的题目:人要何如生计才算好。

  正在这四个隐喻中,前两个是涉及是否“被望睹”和“让望睹”,是感性的详细的,以至身体的。后两个“望睹”则是精神的,精神的。“望睹”不仅是体会的,不仅是理性的,正在柏拉图那里,以至另有一种直觉、以至秘密的“洞睹”。这种“望睹”对“政事”有何影响?理性与感性何如集合?灵肉能否结为一体?形而上学家能否为王?理念邦能否告终?形而上学与政事的相合到底该当是如何的?而柏拉图念说的也许是:因为唯有极少数形而上学家有也许“望睹”道理,具有政事伶俐,故可能设念一个理念邦;又由于不是整个人都能“望睹”道理——以至众半人永恒都看不睹道理,以至强使去“看”会灼伤他们的眼睛——也许还由于任何人若不被“望睹”(不受监视,囊括形而上学家自己)都也许退步,故而最理念的邦度并不或许告终,人只可知足于一种次一等的邦度——法治邦。

  [2]柏拉图.理念邦[M].郭斌和,张竹明译,北京:商务印书馆,1986.返回搜狐,查看更众

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