柏拉图式的爱情是什么意思

思·言·字——评德里希腊神话人物达对形而上学

时间:2019-02-05 18:39 作者:admin
法邦粹者雅克德里达(Jacques Derrida)是今世西方文坛极为灵活的人物,亦是惹起极大争议的人物。他创立的解构主义(dcons-trutionism)外面乃至为历来对欧陆学派持宽厚立场的美邦形而上

  法邦粹者雅克•德里达(Jacques Derrida)是今世西方文坛极为灵活的人物,亦是惹起极大争议的人物。他创立的解构主义(décons-trutionism)外面乃至为历来对欧陆学派持宽厚立场的美邦形而上学界所阻挠,告示将其辞职美邦哲坛,足窥其学说之“死有余辜”;可是,另一方面,正在学院式形而上学范畴除外,德里达的外面影响之大却令人瞠目。

  质言之,解构论本质成为今世西方影响深远的社会文明思潮——后形而上学文明或后摩登文明的形而上学根基。德里达的影响是本相,无法视而不睹,更不行将其“辞职”了事。本文乐意做一项艰难就业:和德里达沿途研究玄学的史书运道。

  按西方古板,“玄学”是“形而上学”的同义词。“形而上学”源于古希腊,意为“爱智”。“爱智”的知识即形而上学,它诘问事物的“依照”——这是形而上学的保存体例,并组成最根基的形而上学框架:「无论任何一派形而上学,都旨正在寻找一种根基性存正在,以此为核心或基石,导绝伦彩的形而上学形状」。

  皮相上,形而上学家们对“何为根基”的回复分歧,本质上,这种研究只具有次要本质,由于“根基”本质上惟有一个——大写的逻各斯(L-ogos,希腊文满意谓理性、言语、神)。所谓“爱智”即爱逻各斯,逻各斯是西方形而上学古板头脑体例缠绕的核心。对任何古板形而上学家来说,以下见识老是显而易见的:

  精神是思念之源,它的位子相当于“神”。头脑找寻理性与逻辑。惟有适宜逻辑规矩的思念才是真的思念,才适宜道理。思念的道理惟有通过说话外达出来才可能调换和清楚,外达有两种体例:1.言语,它是思念最直接的调换。2.文字,它记载言语的实质。因而,有亚里士众德闭于思、言、字三者之间相闭的经典陈说:“被说的词是情绪体会的符号,被写的词是被说的词的符号”〔1〕。

  总之,以逻各斯为核心,造成了精神(思念)、言语、文字之间的彼此相闭,文字只具有用具感化,而言语与文字分歧,这是逻各斯之中的一个因素。古板形而上学的根基题目,即所谓思与正在的对立相闭是正在头脑着的理性(即逻各斯)界限之内考虑的,理性的Logos具有外明统统情景的绝对巨子性。

  逻各斯是西方文明古板中把握统统的精神气力。赫拉克利特称,万物都依照万世的逻各斯爆发;柏拉图的理念,亚里士众德的“实体”,文艺中兴的人性及其所代庖的中世纪神性,培根的理性新用具及理性正在18世纪法邦的成功,德邦人的思辨理性……这统统,正在某种旨趣上,不外是逻各斯的特别浮现形状。

  形而上学是文明的精华,以逻各斯为代外的文明是标准和把握自然的文明,它使人类的自然成为“人类文明的自然”。自从文明掉进“逻各斯”的圈套,文明对自然的制止随之而来,于是文明便永远标准着人,抹去人的自然性。

  近代今后,以逻各斯为代外的玄学古板遭到形而上学家们越来越激烈的袭击,所谓反玄学,本质是反逻各斯文明。咱们纯洁追溯一下这种反抗的萍踪:

  尼采的标语是:从头预计统统价格!他试图让词语离开逻各斯的依赖,「以为形而上学话语只是一种修辞式的隐喻话语,一种须破译的话语,道理只是幻象,人们却早已忘掉它是幻象」。

  弗洛伊德也说,认识是假象,「本能的情绪行为是无认识的,却被认识的交游隐没了。无认识的楷模是梦,梦的符号把认识的旨趣和对象“抹掉”了」,梦之认识需求从头破译。

  胡塞尔提出:“面向事物自己!”他所谓“事物自己”是正在间隔“自然的见识”之后获得的情景,而“自然的见识”便是以往西方古板形而上学文明张望天下形式的总称,重要是逻辑理性的头脑立场。

  我以为,胡塞尔是20世纪西方最主要的形而上学家之一,他策动了一场名符实在的形而上学革命,使20世纪形而上学面目爆发基础转化。情景学批判古板自然头脑(或逻辑头脑)的立场,把这种立场“悬搁”起来,「本质是把悉数西方形而上学文明古板“悬搁”起来,回到先于逻辑的东西」。尼采对古板的批判,弗洛伊德对认识的批判,都是一种“悬搁”的立场,胡塞尔之后的欧洲形而上学,无间演化了这种“悬搁”:存正在形而上学,释义学,组织主义以致德里达的解构主义从分歧角度正在寻找先于古板本体论和逻辑清楚论的东西,“面向事物自己”是他们的协同方向,其蕴意正在于反古板玄学的头脑体例。

  当然,胡塞尔、海德格尔、20世纪法邦形而上学家们,乃至维特根斯坦,对“事物自己”的清楚有很大分歧,但这不阻止他们正在反玄学上的同等性。

  缠绕逻各斯古板的光环是精神的聪颖:它的因素是空洞而神圣的看法,浮现为实体、观点、理念、道理等等,它们是玄学的旨趣,通过古板的思——正在对立的头脑体例透露出来。

  维特根斯坦以他实证且风趣的口气透露他的立场:咱们只可说可说的东西,对弗成说的东西应依旧缄默。对他而言,实证的范畴属于说话,而不属于看法。他末年结尾的结论是:可说的只是咱们若何去玩说话逛戏,逛戏的界线并不高出说话的界线;弗成说的是逛戏除外的统统(如说话逛戏除外的对象、思念、精神),倘若硬去议论它们,便正在行使玄学说话了。

  海德格尔则以为以情景学形式袪除对存正在与道理的逻辑性清楚之后,「遗留的“情景学糟粕”是一种被古板遗忘了的存正在,对这种存正在旨趣的论述,需求一种原始的诗的说话和新外明学,它不是“爱智”的常识,而是聪颖之根」。咱们已习性了玄学的空洞头脑,但海德格尔的存正在却是疏远且微茫的。当海氏说思是诗时,思已分开古板中高悬的逻各斯很远了。海氏“思”的早先是古板“爱智”的终结。

  今世法邦形而上学家们一反大白明白的唯物主义古板,其零乱重滞令人疑心,这是因为他们书写的文本本身的穷苦形成的:这些文本与“玄学说话”之间崭露裂层,而文本的作家们不是古板形而上学家,他们是人类学家、精神阐明学家、史书学家、文艺批判家等等。

  近代形而上学,独特是20世纪西方形而上学的“反玄学”潮水是正在回复康德提出的一个老题目。康德的题目是:“科学的玄学是否能够?”他的“三大宗判”向咱们揭示出玄学是若何一步步被撵走出科学,正在实习理性(德性),审美(诗与艺术)和崇奉范畴保存己方的地皮。康德到底不行筑设起一门科学的玄学。换句话说,「被保存的地皮中没有科学,惟有崇奉,这才是康德形而上学革命真实切旨趣,它等于公告了头脑与存正在的统一性这一古板形而上学题目的停业,是对柏拉图和亚里士众德今后的形而上知识题的倾覆」。

  一百众年后,胡塞尔只是以变换的体例提出与康德同样的题目:他以前的形而上学都是玄学,是以要以“悬搁”的体例置之不顾,从而直视“事物自己”。以下见识中胡塞尔与康德又邂逅相逢:理性的头脑体例对自然科知识题是有效的,但当它高出这界线,去证实玄学命题时则是伪善的。

  由此看来,形而上学的“断裂”早正在康德就早先了,今世西方形而上学家们只正在告竣康德和胡塞尔的责任,一层层剥离“玄学说话用法”的皮,显示“事物自己”——断层撕开后的东西。这标志着20世纪西方形而上学的头脑体例与古板有了宏大区别,逻各斯的理性被“弃置”了。

  德里达对玄学的批判也是从这里早先的,分歧的是,他试图从基础上褫夺玄学,其解构外面体现为迄今最激进的反玄学样子。

  德里达对“形而上学”的批判链条,散睹于他对其他形而上学家的解构式阅读中。倘若称“解构”为一种“批判外面”,那么解构式阅读只是这外面的特例。鉴于德氏气概的“隐约”,为了解起睹,我采用把外面与特例分述的形式。

  德里达以为,玄学是逻各斯核心论(Logocentrism)或语音核心论(phonocentrim)。德氏追溯了西方形而上学古板,以为上溯苏格拉底,直至海德格尔,都未彻底离开逻各斯的统治,由于形而上学老是以逻各斯或人工核心寻找道理。「“聪颖”总要说,说比写更自然,离人比来,是活生生的;文字只是用商定的符号刻画说,是间接的“听写”,是僵死的」。

  西方文字的拼音性集结浮现了说对写的把握,这种写音文字才是“玄学”的真正诡秘。与胡塞尔和海德格尔的反玄学态度分歧,德氏批“语音核心论”的宗旨正在反“正在场”(présence)的玄学。言语所外达的看法对象便是“正在场”,或涌现的“情景”。正在古板中“音响”(说)与“情景”密弗成分(无论把“情景”称为存正在、思念,仍然道理、旨趣等)。当音响通过“文字”外达情景时,文字不外是用具,写只是记载的符号。

  总之,正在德里达看来,玄学便是以逻各斯或语音、“正在场”为核心,这个核心把握着古板的思念体例、平时说话、伦理德性、价格鉴定等等。缠绕这个核心,造成说对写,统一对分别,真对假,善对恶,生对死,存正在对无的统治。它们之间对立的界线正在被解构之前从未被彻底超越。对立中的前者是“正在场”,后者是“不正在场”(或扭曲的假象),处于被否认的附庸位子。

  “正在场”的“旨趣”源于逻各斯。倘若消解了说对写的统治和界线,旨趣便被掩埋了,这是德里达的根基解构政策。

  正在柏拉图的对话集结,“写”(pharmakon )的责任是叫醒理念的回想,但柏拉图仍旧认识到,pharmakon正在希腊文中含有“药”的乐趣,因而它兼有记载和诬蔑理念两种感化,它或为“良药”,或为“毒药”。「德里达引申为文字从没有对精神看法诚实的外达,由于文字总方向于彼此影响,这种叠加(隐喻)总会离要说的原义越来越远。既然写无法诚实地仿效说,分别与离异便弗成避免」。

  德氏攻击“说”与“写”遵守的逻辑统一性或直线性:“至于直线论……我总把它与逻各斯核心论,语音核心论,语义论和唯心论相相闭”〔2〕,它也是玄学古板延续的诡秘。德氏以为,这条直线平昔便是断裂的,形而上学要追溯始源性的精神理念,但贫乏由此及彼的桥梁:话语已而即逝。回想将遗忘,而写音文字天才有抗争性格,文字彼此相闭的“寄生”性格慢慢远离了说、精神或回想。经典“原义”追溯不到,写总要“毒死”回想,开拓己方的空间,把逻各斯悬搁起来,为己方做主。

  德里达以为,逻各斯与“正在场”的看法之间存正在本源性的意指相闭(signification):“独特是对道理的意指,对道理的统统玄学规章,直接与逻各斯的理性思念的请求密弗成分……语音的素质直接贴近行为逻各斯思念之内的、与旨趣相闭的素质……”〔3〕这里,情绪体会派生语音,语音的意指对象(看法)都是“正在场”,而文字却不正在场,由于音响和对象都不是文字,文字分开音响和对象便什么也不是,它家徒四壁,悉数形而上学文明充满的只是“音响与情景”。“正在场”的准绳是咱们至今履行的清楚事物的准绳,排泄到咱们的说话和思念体例中。咱们依赖逻各斯,就像教徒离不开对天主的崇奉。「咱们需求阐释旨趣,不然文明天下将一片暗中。制物主给咱们旨趣,就像用逻各斯之手牢记道理正在精神」。

  解构的形式是把代外看法的观点打上“引号”〔4〕,把它们仅仅作为符号,将符号所代外的思念寓意悬搁出去。德氏以为,正在这种体例中,“思念”意味着虚无。他外明说:“‘思念’(‘思念’即被称作‘思念’的词)意味着无:它是名词化(substantified)的虚空,是无派生物的自我统一,是力的‘延异’(différance)的效益,一种话语或认识的虚幻王邦,它的素质、根基(hypostasis)会被解构……”〔5〕

  同理,他把词的意指对象(最楷模的是专名“自我”)说成是虚幻的,所谓“自我”一词只是逻各斯的化身,是旨趣之源。从解构见识看,形而上学上的纯粹自我只是一个空洞的点,泛泛的代词,这个所谓行为源泉的纯粹自我并不等值于活的性命个人,是以这源泉是无,乃至只是一种隐喻(光源)。

  倘若源泉是“无”,起点便被“悬搁”了。按德里达的特定说法,正在玄学那里,逻各斯是源流,它与思念是统一的,音响与旨趣是对应的,这种统一也是史书的统一。正在史书上,这种对应性就像两条平行的、不终了的直线。音响与旨趣之间这种直线的史书统一性便是古板清楚的时辰性。彰彰,德里达将古板的时辰观点连同与其宗旨同等的开始(逻各斯)和宗旨(理念)一同悬搁了。

  从康德到海德格尔,人的观点背着本体论的繁重承担,人被置于逻各斯的地方和感化,音响和情景都属于人,人便是“天主”。正在德里达看来,对逻各斯核心主义的解构,对“开始”和“宗旨”的摧毁,也是人的“终结”。

  德里达提出,人的“终结”也是书的“终结”。「正在逻各斯的统治下,全天下惟有“一本书”:外明逻各斯的书;惟有一个作家:一个大写的人」;书的天下只是逻各斯的天下。分开书,天下宛如便是弗成知的。书的崭露并不是对“写”的颂扬。从柏拉图早先,书就被看作一种缄默的对话,这里,对话和思念是一回事,书是精神对话的浮现。

  综上可睹,存正在一个以逻各斯为核心的组织,这个组织是自我关闭的(组织内的任何因素都受开始和宗旨的拘束),最根基的组织因素是“能指”与“所指”的对立。「所谓消解组织,正在于阐明逻各斯核心特权“能指”及先验“所指”(看法)特权的虚幻性」。跟着“核心”的瓦解,能指与所指对立界线的瓦解,悉数玄学的根基就破产了。

  该当说,“解构”形成的活动令人愕然:它使西方玄学的动机——寻找开始和归宿(乃至海德格尔也无法分开这个动机:回到存正在之家)的志愿落空了。

  那么,玄学毕竟是什么?德里达气象地称其为“白色的神话”。他转述了柏拉图正在《理念邦》中所讲的穴洞的寓言:人正在穴洞中背着光源,只看到被照明的东西,但人能从被照亮的东西中清楚有一个光源(太阳),这光源开导人从暗中走向清明。德里达接过柏拉图的话说,「形而上学便是起原始感化的太阳,便是隐喻(metaphor),可是永远今后玄学却把隐喻从道理撵走到诗和文学,形而上学己方摇身一形成为文学的根基」,于是造成西方文明古板的基础界线:

  形而上学与文学的界线,或确切说话与编造说话的界线。这些成睹造成的基础来历正在于没有觉察形而上学正在基础上具有隐喻的本质。

  形而上学是隐喻,它根植于玄学说话行使形式的隐喻本质。柏拉图的向日式隐喻具有普及旨趣,实在每个空洞观点背后都隐蔽着一种感性完全的比喻,都是隐喻“肖像”的usure〔6〕。德里达用usure这个词有两层引申寓意:其一是擦掉、涂改;其二是“老本”(底钱)的补充性(supplémentary)结果,以替代“老本”。玄学正在行使说话时,就像用磨石把硬币上的图案或肖像磨掉,使人正在皮相上什么也看不睹,从而亏损了换取价格。

  但唯其这样,这个已不是硬币的硬币(玄学说话)才具有至高的“价格”。消磨行为标志从可感的具象说话进入玄学说话,或落空前者,取得非感性的后者。感性气象的原始价格被光溜溜的空洞观点抹掉了、占领了,观点代庖气象,而且自我孳乳(构制观点及其彼此对立的分歧和观点之间的繁衍代替)——这便是玄学说话的史书进展进程。

  解构玄学的主要就业便是“破译”这个隐喻,使写正在硬币上的“旧字”从头可辨,因为“硬币”上的“旧字”被“观点”刮掉了,“破译”便是再把“观点”刮去,显出“旧字”,即自然说话的隐喻本质。

  与柏拉图向日式隐喻的企图相反,德里达指出:“原义”不是“理念”,而是可感的自然说话,自然说话之是以被形而上学视为隐喻(如向日式隐喻),是由于形而上学把己方视为原义。本相上,正如以上“硬币”的例子,形而上学观点才充满隐喻,它早先于对“硬币上的图案”的不法置换,调动为玄学的观点以推演说话,是以形而上学是一种隐喻性说话,或自然说话的引申(因而,玄学隐喻把统统都反常了)。但形而上学却忘掉了它的“原义”,形而上学史成了“遗忘”史。德氏称,形而上学家己方只是寓言的汇集者,并临蓐“白色的神话”(逻各斯神话)。“白色”意为不敏捷的,不显形的,“白色神话是……蘸着白‘墨水’写的,将一幅弗成睹的图案隐没正在羊皮纸上”〔7〕。

  从解构见识看,自然说话到形而上学或逻辑说话的过渡史是形而上学史发作和进展的真理,这种过渡历来被古板视为一种进取,本质上却是退步。由于,从开始上看,自然先于逻辑且比逻辑要确切,理性说话的矫饰消除了活生生的性命和创作力。揭穿形而上学的隐喻本质和出处,也便是对“形而上学”的解构,公告“形而上学”的牺牲。逻各斯也是隐喻,它是太阳、光源、独一的言语者、理性、梓乡、精神等等。这里崭露自相抵触,「逻各斯本应是原义,但刻画它的只是这些隐喻词,分开隐喻,就没有逻各斯,倘若有,它只是一个词」。进一步,倘若原义只是隐喻,那么隐喻赖以保存的条件(存正在一个原义)就不存正在了:“倘若统统成为隐喻,就不再有任何原义,是以也就不再有任何隐喻。”〔8〕或者说,没有太阳、核心、梓乡,那么,也没有玄学。

  于是,“存正在”被消解了。 德里达反玄学的一个重要术语“sous rature”意为“涂改、划掉、抹去”,如此只留下“隐”。与“正在场”对比,“隐”是“无”,但并非虚无,“隐”是“涂改”所谓“正在场”后留下的“陈迹”(trace),这“陈迹”便是德里达的“新文字”。

  德里达书写气概奇特,他老是正在“解构”形而上学家们的思念,他以“解构式阅读”评判这些思念。古板的阅读总试图清楚文原意趣,使旨趣显示出来,成为作家和读者意向调换的“中介”。解构式阅读的宗旨却是摧毁文本的旨趣(正在场),或称“涂改”(sous rature)。

  这种阅读并不顾及作家的意向性,由于文字是外正在于言语和认识的,惟有“擦掉”正在场的旨趣,才气“显示”新文字的“陈迹”。

  下面咱们来阐明德里达是若何读解胡塞尔与海德格尔的。德里达以为情景学是玄学最楷模的形状,因而,他对情景学的批判具有批判大凡玄学的普及旨趣。

  西方的逻各斯古板付与认识和音响(言语)以特权,逻各斯、音响、认识之间有素质的相闭。胡氏的说话外面,亦可从说线.情景学的音响。德里达指出:“正在外达中,意向性是绝对地外达,由于它付与音响性命,这音响全部是内正在的,被外达的是旨趣(Bedeutung),便是说,一种天下上不存正在的看法。”这是一种情景学内正在的独白,只是意向性的外达形状,可还原为认识。2.书写。胡塞尔供认,精神的独白起不了调换感化,真正的调换务必以文字符号为中介,通过书写而保存、通报、清楚旨趣。

  胡塞尔以为,说话要故意义,务必适宜纯粹逻辑语法,而与是否存正在旨趣的所指对象无闭。比方“圆的正方形”是故意义的,而“greenis or”是无旨趣的。可睹,胡塞尔仍坚决逻各斯核心主义古板:旨趣与语音的对立,旨趣的独立性和根基位子,文字的用具性,逻辑语法准绳。这些都是德里达攻击的“正在场”外面,此中“旨趣”则是基础的“正在场”。

  德里达指出,情景学书写不出“看法旨趣”,所谓书写出“旨趣”只是人工的设定,“旨趣”从没有真正竣工,就像康德的理念永恒正在彼岸天下相同。「写永远中断正在有限或写自己,达不到写除外的“看法”(正在场)」。所谓旨趣深层只不外是书写“陈迹”的外层,情景学还原只是书写的分别行为。「被解构了的书写行为不再外达文字除外稳定的旨趣(宗旨),而只是文字众样性“播撒”和“断裂”,它是前逻辑的,不依照逻辑语法例矩的」,“green is or”是故意义的,它把符号从语法和看法独裁轨制中解放出来,给符号以自正在逍遥。

  正在德里达的文字中,“能指”和“所指”从不依照固定的地方,它随处浪荡,不受任何逻辑、语法、旨趣的拘束,是弗成直观(读和清楚)的东西,无对象的操作,不导致任何新的正在场。

  彰彰,德里达的解构是要解放统统人工商定的古板标准,解放形而上学、文学、伦理和宗教。总之,解放文明,抹去原有的标准,重写新的文字。这种鼎新便具有普及的社会文明旨趣。

  海德格尔提出“摧毁”(destinktion), 德里达提出“解构”(déconstruction);无论海氏闭于形而上学“遗忘”了真正的存正在,“此正在”(Dasein)与存正在观点分别的外面,仍然德氏解构论的sous ratu-re(涂改),二者都是以情景学悬搁立场为条件的:现有的本体论是不真的,要追溯“原先状况”。海氏的摧毁政策搜罗对“存正在”词源的释义学诘问,德氏的解构政策正在于把古板形而上学组织消解。两人这番“悬搁”岁月,都是为了“回到事物自己”,批判玄学的说话和头脑体例。这使他们回溯到非逻辑的原始说话——海氏有他的诗化说话,德氏则是书写的“文字学”。就此而言,两人的分别确实利害准绳的枝节分别。

  可是,他们正在对本体论的立场上存正在壮大分别,固然皮相上二者有某种一样性。海氏曾正在“Being”上划叉,透露对“存正在”的习性清楚体例的悬搁,以示删除后的“正在”;德氏采用的是抹去符号旨趣的陈迹式书写。这两种“涂改”的旨趣分歧,“存正在”正在海氏那里永远是起把握感化的观点,它“正在场”,是“词源”,而德氏的sous rature 只是涂改后的“道道”,它是正在场缺失的符号,它无开始。

  德里达要“重写”海德格尔对“存正在”的清楚,由于“海德格尔主义者的思念是重述而不是摧毁了逻各斯和存正在的线〕,或者说海氏还置信有一个寓居着“存正在”的家(说话),“思”要屈从“正在”的音响(话),闭于“正在”的“思”要通过“话”转达出来,才被“听”到等等。德氏的文字学符号却是缄默无语的,它不“言语”,由于只消言语,就即刻落入玄学说话,论述它是什么,要它显示(情景学),而文字学却是“隐学”,它从不“正在场”,它弗成说,“对弗成言说的东西要依旧缄默”。倘若硬要说,便正在说“神话”。海德格尔欲返回诗化说话故土,德里达诉诸的文字却是飘荡浪荡的,它断裂、流散,没有故土豪情。

  正在海德格尔和德里达的思念中,思、史、言、字之间是天水相连的。他们呼喊没有被西方玄学古板觉察的诗或文字,外达平时说话无法外达的东西。可是,海德格尔是情景学家,他仍要刻画一个旨趣天下;而德里达则是隐约形而上学家,他洞开一片形而上学视野从未到达的“童贞地”〔10〕。

  德里达的解构式阅读是他对玄学推行解构操作的“实习”方法,这种“阅读”是正在玄学文本内部对其话语组织的阻挠活动。这种活动并不是颓废的读,而是一种新的写作体例。这种踊跃的文字是正在与玄学文本的抗争中竣工读解的。行为读解的效益,重写是一种隐约的“重筑”。正在这个进程中,读与写并无界线区别,它们之间的分别仅正在于它们是统一解构进程的两种效益。德里达的文字学是一种阻挠后的“踊跃结果”。

  为了与“语音核心论”相抗拒,德里达文字学外面中极少用古板形而上学观点,他转引很众生僻的、来自非形而上学范畴的词,乃至生制了少许词。这些词不光僵硬难懂,况且词义彼此蕴藏,具有“家族一样”的特性。它们的协同方向是:分开逻各斯古板,分开西方文明的根。下面,咱们来破译这个文字学家族的两个枢纽的“字”。

  1.“différance”:这是德氏极为崇敬的字,我把它译为“延异”。法文différence(分别)中的字母e被置换为a,成为différance,这字正在字典中没有,是德里达生制的字,但读音与différence一致,德氏欲依此字阐明文字学特征:它是不守文法标准、众方位、无规律的,是一种庞杂的编排组织,它从写音文字中“溢出”,用a代庖e,只是字形转化,可能读它,写它,但无法听它,无法正在言语中清楚两字的区别(发音一致)。这与西方古板清楚体例相悖(遵从古板,写是写出读音,由读音可清楚文字旨趣),它使清楚成为缄默的符号、牢记。德里达乃至由符号的体式念到古埃及的金字塔。différance中的a是个死寂的“古墓”,那里有座石碑:“假若人们明晰若何破译牢记的碑文——它近乎告示该暴君的牺牲”〔11〕。这个暴君无疑标志着逻各斯的写音文字古板。“延异”(différance)从不涌现出它无缺的乐趣,它不是看法或观点,分开了西方道理古板。

  后者有两种寓意,其一是拖延,其二是间隔。德里达以为,法文différence失去了这两种蕴意,是以应以新字“différance”储积之,它使符号正在分别之前和分别除外都不“正在场”。或者说,说话是己方爆发、创作、运动的,不再受稳定的逻各斯把握。“différance”的链条与文字学其他术语是连正在沿途的:“倘若咱们探求到正在这条链中différance把己方出让给少许非同义的代替物……archiwriting,archi—trace,spacingsupplement,pharm-akon,hymen等。”〔12〕

  因而,“différance”是一个正在行为中交融诸因素的吞吐术语,交融的诸因素是一样的。我借用维特根斯坦的“家族一样”来总结德里达文字学诸术语之间的相闭。这些相通的文字学“成员”都归纳了语音和文字的因素。正在文字学中,旨趣的通报是通过文字学因素竣工的:一个因素按“陈迹”指涉另一个语音或文字的因素。语音与文字的对立,只是différance的效益。「玄学的纰谬正在于把旨趣当成文字学除外的正在场,它勾引咱们通向康德批判的先验幻象」。

  2.“播撒”(la dissémination)。德里达是如此刻画的:“播撒把己方放正在盛开的‘différance’的链条中……(播撒)并不虞指什么,无法给它下界说……播撒爆发了很众不确定的语义效益,它既不追溯某种原始的正在场,也不神往未来的正在场,它标识着……生衍着众样性。”〔13〕它标志着文字和举动飘忽大概,彼此派生,蜿蜒无间。德氏蓄志缔制文字的一词众义,让文字亏损相互间的界线,使书写和阅读变得庞杂而琢磨大概,以至作家和读者都无法全部捉拿文字的跳跃。德氏的文字学书写不受语法例矩的拘束,打垮文法与字义的界线,使它们融为一体。德氏常把词序打乱,从头组合,就像无规矩的逛戏,从而正在组织上摇摆了西方古板的语法学外面。如此,“播撒”的文字学造成一种异样文字,它使己方处于书写与阅读的“零度”,亏损了古板的维持点。与逻各斯古板对比,文字学不正在“书”中,不正在“话”中,它不出台,用古板眼神睹不到它,它隐弗成测,黑不睹掌。文字的播撒便是写。

  德里达很偏重弗洛伊德的“话语”——它并不源于语音文字,它来自“手迹”()。“手迹”和“道道”并不记载“正在场”的话语,它像是梦中的书写陈迹,意正在揭示一种反古板的无认识行为——德氏声称,这里接触到明了构的文字学。梦中的书写是难以言传的暗号、重默的陈迹。这种陈迹可与象形文字相提并论。弗洛伊德称:梦是写正在舞台上的字,这字是象形的,绘画的,不行还原为说。梦(字)的交游正在无认识之间,做梦者创造白离奇的文法,依这文法的字具有模糊众义性:“妥当的外明只可依照分歧的语境”〔14〕。弗洛伊德的“梦”对德里达很有启迪:梦中的言语只是梦中的举动(象形文字)因素,思念成为梦进程的图象,绝非词的空洞,时辰成为空间,译梦成为译字。

  书写的非认识分开情景学。情景学式的书写是狭义的,像咱们屡次说过的,写出意向中要说的话,意向中的旨趣不是“陈迹”。德里达用“陈迹”阐明仍旧解构了说与写界线的文字。

  所谓“文字学的书写”惟有正在“陈迹”的后台下才容易理会。“陈迹”开启了一个新的行为空间,新空间中没有旧形而上学的地方,文字学无须新的形而上学观点代庖旧的观点,由于“形而上学”也可能“涂掉”。文明与文字密弗成分,可从文字睹形而上学、宗教、政事、伦理等等。德里达的文字学批判具有对大凡西方文明批判的感化:古板西方文字的调换是纯真和直线型的,外音文字适于这种调换,它有固定的寓意,从言语到文字到思念,一以意会,正在移动中寓意不牺牲,这曾被视为外音文字文雅高于象形文字文雅的证据。现正在德里达却说外音文字冲弱,由于文字学的“一样家族”暴显示古板调换的伪善,它是“白色的神话”。“调换”平昔就不是贯通无阻的,前人云:“言不尽意”,可睹语意通报之穷苦。

  德里达亦说,书写不行传给“收信人”,由于半途有太众的延搁,太远的隔断和零乱的播撒。文字没有“地方”,它不正在场,是以他说,收信人“死了”(古板的调换“死了”),清楚的巨子(认识)“死了”。书写成了“孤儿”,各处飘荡,无家可归,它只好“播撒”己方,与认识和语义的直接统一性“断裂”。

  文字学的语境是反逻辑的“流散”,它大概性。流散的字造成如何的文本?“我会说我的文本既非形而上学,亦非文学……溢出、嫁接、扩张,这便是我说的书写。”〔15〕对德里达来说,古板的形而上学和文学没有了,惟有书写的文本,文本外家徒四壁。

  头脑与存正在的相闭题目是西方古板形而上学的根基题目。这是一种理性的头脑体例。正在对玄学理性因素的磨练中,康德缺憾地告示:纵然人类对理性寄予厚望,但生机到底形成消极,头脑的本体对象是无法证实的。我以为,可能从以下几方面打开康德的思念:

  其一,康德论断的价格正在于,他要从基础上改换形而上学的面目,纯粹理性的物自体,只是一个永恒无法到达的彼岸,一个富丽的先验幻象,玄学只是自高自大地正在这种幻象中研究永恒无法实证的看法对象。

  其二,因而,头脑与存正在的统一性是伪善的统一性。对这种统一性的论证是以它平昔没有真正竣工为条件的,于是它是毫无效益、毫无发达的假题目。

  其三,康德自称他的科学玄学(以先验归纳鉴定为标识)部署是新的哥白尼革命,当咱们扬弃康德形而上学中弗成避免的旧玄学陈迹之后,很容易看出,康德试图把科学的玄学引入实证范畴,为此,直觉体会和时辰空间成为这一范畴的重要因素,但这些因素正在旧形而上知识题除外。

  其四,康德的科学玄学意谓着:惟有正在实证范畴中,形而上知识题才气有所发达,这是他对玄学是否能够这一题目的回复。

  1.告示了古板形而上学题目的断裂,即头脑与存正在之间相闭的断裂,它们之间有无法超出的界限,统统旧玄学的虚幻皆出于此。

  2.供认形而上知识题走向科学化的途径是实证,分开实证范畴必陷入永无发达的虚幻思辨。

  悉数20世纪西方形而上学的主流都正在试图告竣康德的责任:古板玄学是不行够的!

  胡塞尔是本世纪西方形而上学中的“康德”。对今世形而上学最有价格的,是情景学以还原的体例,公然告示与玄学古板头脑决裂。这种决裂开始浮现正在后者与情景学推敲体例之间是“断裂”的:情景学从非古板的视域刻画直观到的“事物自己”。这种立场标识着“断裂”的早先,“断裂”意谓着形而上学题目的调动,断裂的双方意谓着两种分歧的形而上学题目,分歧的推敲体例,况且两者之间没有像玄学古板家数中曾有过的延续中的统一性,因而,它们之间没相闭系,相互目生,互过错话,互不清楚。

  情景学以为,事物自己显示己方是实证的,咱们能直觉它,用说话刻画它的旨趣。非实证的思辨理性,则被悬搁正在括号之内。

  20世纪西方形而上学家中普及具有这种“实证立场”,这种立场并无同一的旨趣鉴定:存正在众种众样的“实证立场”和“旨趣鉴定”。正在这些众样性之间乃至比古板玄学内部家数之间更难以疏导,这是由于其张望角度之间的更庞杂的分别性。可是,这种分别并不阻止它们有协同的“家族一样”立场:以“实证”的“旨趣”外面攻击古板形而上学。

  非古板理性的“实证旨趣”是通过说话形而上学竣工的,本质性的断裂正浮现正在重新脑范畴向说话范畴的调动中:“事物自己”的“旨趣”若何才气是“实证”的呢?本世纪西方主要的形而上学运动有一个共鸣:纯粹头脑范畴自己是不行实证的,咱们看不睹头脑中联念的事物,但能证明说话的存正在,咱们行使说话到达某种效益,这些宛如证实旨趣存正在于说话中,说话是实证范畴的标识。古板的思辨立场与实证的说话立场之间是截然对立的:

  正在古板中,说话只是外达思念的外正在形状和用具,是受认识把握的“奴隶”;正在摩登欧陆形而上学中,说话即思,思正在说话中被证实。

  说话的旨趣是操作性的,开始诉诸一种先于逻辑的(prelogical)可操作性。这是由说话自己的特质肯定的:说话正在开始上早于逻辑,说话与逻辑的结合只限于肯定时刻和界限内。就说话的性格而论,它常常不推崇逻辑,乃至是反逻辑的,由于说话的科学用法(理性自然科学用法)只占说话用法的一小局限。正在逻辑背后,隐蔽着大方的被古板西方形而上学看不起了的东西。

  今世欧陆形而上学可能说从众方面无间深化这个“悬搁”进程,把古板形而上学根深蒂固的逻辑头脑“悬搁”起来,不为其所累:诉诸“先于逻辑的东西”,清楚这个“先于”是清楚今世欧陆形而上学的一条“捷径”。德里达的解构论不外是这个形而上学“断裂”进程中的一个闭头。

  古板玄学的延续性终了了,头脑与存正在缠绕转动的轴心被抽掉了。就重要趋向而言,20世纪形而上学面目发作了巨变,崭露所谓后形而上学文明的繁众形状:说话的解放,闭怀说话的旨趣,对说话旨趣鉴定法式的众样性,这些已成为时期形而上学的特质,我称其为「旨趣的零星化方向」。

  维特根斯坦提出“Dont think,but look!”(不要念,只消看!)精神不牢靠,惟有诉诸直觉和说话的平时用法,冲破说话的逻辑牢房;海德格尔正在“存正在”观点上划叉叉;德里达声称他出名的怪词“diffé-rance”不是一个观点;福柯正在常识考古学中闭于话语正在分歧时期有分歧组织的见识;拉康从词语中揭示出被制止的旨趣;利科尔闭于“活的隐喻”与“死的隐喻”彼此转化;断言“本日,说话题目代替了古板的认识题目”的哈贝马斯提出正在主体间社会的合理交游中到达彼此清楚,直到德里达的文字学。纵然他们对说话旨趣的清楚差异很大,但无不收拢说话实习中的辩证性:「或是说话逛戏规矩的众样性,或是隐喻的完全性,或是一词众义性,或是旨趣的不确定性,或是外明中冲突的合理性等等」。

  德里达以为,他与今世欧陆其他形而上学宗派比拟有基础的分别;而正在我看来,这些分别并没有德氏联念的那么大,它们是同偶尔代闭怀一致形而上学题目的形而上学家之间的分别,这是由解构主义的时期形而上学后台所肯定的。

  解构主义鲜明浮现出反“文明”方向,当它摧毁“白色的神话”时,筑设正在“神话”之上的古板文明观也将化为沙岸上的“陈迹”。德里达的文字学是写正在这沙岸上的,从零早先,从被隐蔽的萍踪中寻找非“神话”的视野寰宇。这些零乱交叉,吞吐不清的“陈迹”是倾覆古板西方文雅大厦后的新景象,它显示的是西方文雅往时没有的价格与旨趣,是将古板价格旨趣“涂改”后才张望到的旨趣,正在此之前它向来“潜伏”着。德氏从西方文字的缺陷入手阻挠西方形而上学古板,这个角度相当奇特,其宗旨仍是告竣胡塞尔和海德格尔提出的责任:转圜西方文明的紧急。

  若何评判德里达的外面?我以为评判的合理性正在于:不陷入任何一种“先入之睹”。通过阐明两边的“成睹”,指出这些“成睹”的“合理性”和“部分性”,揭示这些“成睹”的旨趣,然后考试着“交融”这些成睹,让它们之间打开“对话”。我以为,“成睹”是一定的,无法避免的,因而,纯洁地占定这些成睹中哪一个“真”,哪一个“假”利害辩证法的。

  形而上学是对旨趣的考虑,这种考虑是弗成穷尽的,而考虑自己是由众数成睹构成的,这些“成睹”从诸众角度刻画旨趣,这些成睹“总和”(本相上竣工不了这个“总和”)便是形而上学自己。就形而上学史而言,凡存正在过的“成睹”都有其合理性一边,这是适宜辩证法的立场。

  说话和思念的统一性古板,自从亚里士众德今后根基没有摇摆。德里达试图从基础上阻挠它们的统一性,这就阻挠了古板的张望角度,得出分歧的旨趣。文字正在这里只是一种标志,犹如的另有音乐、书法、舞蹈、绘画,它们都是无法言说的,与精神没有直接的统一性,不行用观点外明之。「德里达看出文字的相对独立性,它与“心声”不诚实,文字可能彼此寄生,一词众义,词义吞吐,它不依照逻辑头脑的统一性」。

  谁睹过“思念”?皮相上,思念只是笔划、音响、举动、气象,总之是睹诸实习的行为,舍之,精神便是虚无。但它并非虚无,不然言语和文字的寓意是什么?思念是看法对象,人们念书写字言语时就换取这些看法。但若何实证这些看法?逻各斯只偏重精神和言语,却看不起了思念的物质性。德里达说思念是“无”,是说它的纯看法性。思念是词,是物质性。诗人盖奥尔格说:语词碎裂处,万物不复存。海德格尔说:说话是存正在的家。维特根斯坦说:不要念,只消看。这些都有犹如的乐趣:从思念向说话转向,走向实证范畴,这为形而上学开荒了新的琢磨空间。

  悬搁头脑空间,魂灵便不再启齿言语。糟粕的是古板尚未言说的范畴,一种新的旨趣,分歧于古板价格的价格。文字学的辩证运动集结反应到后摩登文明形状:不确定性、吞吐、间断、众元、散漫、反抗、变形、无核心、解构、非神话等等,这就冲破了文字学旨趣,成为一种推敲体例和保存体例的调动。

  文字学的保存空间是有价格的,这是一种默哑的“言说”,它返回首脑逻辑之前的“原始自然状况”,这里无古板的“精神污染”,像原始的舞蹈,刻正在甲骨上的道道,石窟中的琢磨,书法的线条……这些为咱们翻开新的联念空间:非古板的效法或浮现的文明场景,一种自正在创作的、显示性格的众元空间,它是无意的、片断的,给人以莫明转化中的惊喜,一扫效法的缺乏。

  德氏“文字学”的新视野透露了返朴自然的立场,念从认识形状的幻象组织中脱逸出来,走向质朴的灵活,它诉诸非属人的旨趣,就像自然的“陈迹”,就像胡塞尔视为无旨趣而德氏称其为有文字学旨趣的外达式:“green is or”,它正在字形上留下无穷联念的空间, 其旨趣独立于人。

  咱们能否对与古板背离的德氏清楚体例持宽厚立场?对统一个琢磨对象,从分歧的角度刻画,体现的旨趣全部分歧,它显示了价格观和旨趣的分别。人们多半以为德氏太隐约,是由于古板文明组织已“天才”地印正在咱们精神,太难“悬搁”它们。但唯有吐弃古板“成睹”,才气显示这些“道道”,继而玩赏它们。解构使咱们的精神星散为二,颠狂的一半回归自然的素朴,理性的一半属于古板文明。

  文明改进是无间转换张望角度(成睹)的结果,这种转换与其说它“好”与“坏”,不如称之“新”与“旧”;从史书目力看,“旧”与“新”都有其各自时期的合理性。

  从解构主义的“成睹”启程,文字学无“深度”,“深度”是一种文明形式强加给自然的。确实,咱们正在深度头脑的形而上学里糊口太久了,简直从不疑心其合理性也是一种“成睹”。可是,既然标准是人工己方协议的界线,人便有权阻挠它。时期文明的进展正在无间“越界”,而惬意乃至狂喜常来自于越轨。由此观之,不守规矩也是“合理的”。

  德里达的“文字学”有价格吗?我以为,倘若息谟对因果性的诘难仍苦恼着人类头脑,德氏的文字学运动就有存正在的价格,由于深度头脑确有虚幻不法之处。倘若把文字学称为非看法的“辩证法”的新形状,这种新“辩证法”的琢磨价格正在于它从一种新角度确立了文字学“新空间”的旨趣。正在反古板头脑体例的协同后台下,德里达的方向反应了今世西方形而上学文明界的一种普及心绪:「正在另一种糊口空间和体例中呼吸稀罕气氛的志愿。这并非肯定是形而上学自己的悲哀,只是标志古板形而上学形式的凋谢」。

  换句话说,古板形而上学不适合今世西方的时期精神。形而上学是时期精神的显示,解构主义从一个侧面反应了时期文明风貌,值得咱们偏重它。

  可是,解构主义的“成睹”终于是“成睹”。任何完全的形而上学形状都是以一种成睹批判另一种成睹,这种批判的相对合理性仅正在于它是从新的角度刻画旨趣,从而为“旨趣家族”推广了新的“成员”。任何“成睹”都不是绝对道理,同时又都有存正在的价格。这些价格并不会跟着时期的推移而磨灭它的“陈迹”,因而形而上学经典著作比自然科学经典文献更耐读,其“价格”更很久。

  解构主义正在收拢古板“成睹”弱点的同时,将古板的“价格”也一同吐弃了,这是德里达的部分:他否认代外这种价格的头脑体例也曾有过的合理性。

  逻各斯古板是西方文雅的标志,理性的旗子是发蒙和民主的标识,主体对客体的栈稔使西方工业社会的进取走正在人类的前哨。没有理性古板的壮大史书感化,就没有摩登工业社会。逻各斯是一种理念、信心、找寻,它也曾是科学之王。正在诸众体会科学从形而上学内部全部瓦解出来之前,形而上学是文明的精英。理性给科学以壮大的开垦,促使着科学进取。培根、笛卡尔、莱布尼茨、康德的思念是形而上学与科学完整联合的样板。逻各斯的头脑体例,正在相当长的时刻内,是标识着西方文雅的糊口体例,正在史书上是进取的、合理的。

  逻各斯找寻一种深度的逻辑头脑,从情景中寻找素质和次序,观点的逻辑头脑并不是纯洁的逛戏,它力争成为体会天下的模子,人类空洞头脑才华从逻辑中进展,使人类分开自然状况越来越远。这种深度头脑是西方精神文雅的显示。

  这些,便是解构主义“涂改”和“悬搁”的对象。纯洁的“涂改”一笔勾销了西方文雅遗产,失掉了任何本体论依托。解构主义确实掉进了豪恣的无底深渊,弗成自拔。传播“认识形状的终结”是对古板西方文明和人自己的离间。众少世代今后,精神向来是人类文雅的维持点,人们重视理性和宗教,恐慌寂寞,求得精神万世的依附,任何价格德性理念都是对性命精神的颂扬。以解构主义为代外确当代激进的欧陆形而上学,正在传播要挽救西方文明紧急时,仍旧使20世纪西方文明陷入急急的精神紧急:德性沦丧,出息迷茫。

  所谓“白色的神话”本质是道理的标志。道理毫不是“无”,它是刚正、标准和须要的巨子,倘若说古板头脑体例中的道理含有错误的因素,那么,因其存正在错误而否认道理自己的存正在,会陷入更大的错误。所谓的“green is or”险些便是回到不行够的愚笨时期。看法、本源和宗旨的空白留下的也不是解脱后的畅疾淋漓,自正在玩耍中蕴藏的是卢梭式的痛楚负疚,组织及规律亏损的结果不光是社会的星散,况且是人类精神的星散,这种后摩登景观并不是人类文明的理念状况。

  人终于为己方的宗旨保存。纵然宗旨各异,但从形而上学的推敲而言,人类的宗旨是有共性的:理想甜蜜的保存空间,咱们人类的梓乡。「当康德说人是宗旨而非本事时,发扬了人的价格。德里达却把人连同时辰沿途撕成“碎片”,成为漫无目的、无家可归的流散儿」。海涅曾说,老康德杀死了天堂(玄学)的保卫队,但仁慈的康德终于为崇奉保存了地皮。但德里达却“残酷”得众,他将结尾的崇奉也消除了。

  综上所述,形而上学是从众角度对旨趣题目万世的考虑,各角度均具“合理”和“成睹”两方面,但都丰饶了形而上学遗产,解构主义亦然。形而上学与自然科学有本质性分歧,形而上学更推崇史书遗产。所谓“断裂”只是一种比喻用语,彻底的断裂不会崭露。形而上学的聪颖与体会科学的聪颖分歧,远古年代的形而上学并不肯定比今世形而上学“掉队”,这是由形而上学的本质使然。形而上学是分歧时期人类精神的精彩,分歧时期的精神风貌不会一致,是以有分歧的形而上学题目,分歧的话语组织和头脑体例。时期进展了,形而上学的疑心与批判一定崭露,这便是形而上学的性命力。形而上学的道理(旨趣)是众方面、众主意的,批判的形而上学史证实,没有一种形而上学编制能充任宗教的脚色,成为弗成更改的教条。形而上学最名贵的价格是批判的辩证精神。基于这种鉴定,我阐明明了构主义的价格与成睹。进一步说,道理和旨趣的非独一性启发咱们正在批判某种头脑体例缺陷的同时不扔掉它曾有的价格,同时供认另一种张望道理与旨趣角度的合理要素和部分性。如此,才气俯览全体,取形而上学聪颖的精彩。

  咱们不应被西方学者所谓的形而上学凋谢论所利诱。所谓“衰”可看做一种价格标准片刻被遗忘,但某种价格鉴定并不代外形而上学具体存正在的价格。因而,所谓形而上学正正在牺牲的断言,只是因为今世西方学者看到古板价格及其保存体例的部分性而外达的消极心绪。

  可是,形而上学题目并没有磨灭,它永恒存正在。就批判而言,任何时期都有形而上学凋谢与从头中兴情景,本世纪亦是这样,只是更具有时期特质。这一特质是以今世西方形而上学家对玄学古板的具体抗争为大后台的。令他们疑心的是,形而上学的出道正在哪里?这预示着:西方人的形而上学古板并不是形而上学的巨子标识。形而上学聪颖属于全人类。

  同时,西方形而上学古板的凋谢并不是形而上学自己的凋谢,不是形而上学题目的牺牲。形而上学将改换己方的存正在体例,就像形而上学史曾有过的情况相同,这种改换预示着形而上学正在新世纪的中兴。

  〔1〕亚里士众德:De interpretation,1.18a3,转引自德里达《论文字学》(1967年法文版)第22页。

  〔2〕德里达:Positions(态度),芝加哥大学出书社1967年版,第321页。

  〔8〕德里达:Dissemination(播撒),芝加哥大学1981年版,第258页。

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